王铭铭:民族与国家——从吴文藻的早期论述出发

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  不可能 容许我用个不恰当的呼告来说,20世纪不得劲像世界范围的战国时期。

  ——费孝通(1998:2)

  最近几个世纪以来,与被西方资本主义的扩张所统并肩时,世界也被土著社会对全球化的不可抗拒力量的适应重新分化了。在并就有程度上,全球化的同质性与地方差异性是同步发展的,后者无非是在土著文化的自主性另一另另一个 的名义下做出的对前者的反应。因此,这俩 新的星球性组织才被朋友描述为“一另另一个 由不同文化组成的文化”(a Culture of cultures),这是并就有由不同的地方性生活法律方式组成的世界文化体系。

  ——Marshall Sahlins(1998:10)

  民族问题

  民族与国家之间关系,是20世纪人人学研究的主要课题之一。在国内人人学界,对于这俩 关系的论述在400年代“边政学”提出已经 ,到400 年代少数民族社会调查这俩 段多样化的历程中,得到了集中发展。迄今为至,国内人人学者对于民族与国家之间关系的探讨,受到400年来历史特殊性的影响,主要集中于对一般所谓“民族问题”的探讨上。“民族问题”虽然不排除“汉族问题”,因此显然更偏重指“少数民族”在国家民族事务的补救方面构成的“问题”。中国的“民族问题研究”,属于并就有对于民族与国家之间关系的探讨,而它的主要价值形式,在于学界对于国家民族关系治理的介入。

  在西方人人学界,民族与国家之间关系的探讨,也占有显要的地位。在这俩 方向上的探讨,也关注到少数族群(ethnic minority,ethnic groups)与所谓国家中的“主体民族”构成的差异及这俩 差异的实质。然而,在400年代已经 ,与“族性”(ethnicity)相关的人人学论述,深受这门学科中社会文化一般理论的制约,而未能构成独立的理论范畴,这俩 请况直到400年代已经 才得到改变(参见:Eriksen 1993)。就400年代以来出版的研究来看,西方人人学者对于民族与国家之间关系的探讨,主要集中与对并就有意识价值形式的批判性研究,这俩 意识价值形式现在已广泛地被界定为“nationalism”,其政治制度的表现也被界定为“nation—state”。后者一般一被翻译为“民族—国家”,指并就有现代的、以 “国族观”(nationhood)为中心的公民—国家关系模式;而起着也被翻译成“民族主义”,但因这里的“nation”指的并就有“族群”,就说 以国家为中心的认同,故实应指“国族主义”。

  1991年,《人人学年鉴》发表美国人人学家福斯特(Robert Foster)的一篇论文,总结了关于民族和国族主义的人人学研究,指出民族问题在西方人人学界的出显,是不可能 人人学中目前面临着两问题图片,即:(1)文化这俩 概念并就有构成的问题,及(2)从世界历史的深度图理解文化差异的前景的问题。并肩,福斯特指出,人人学从对文化观的关注,转向对“民族—国家”必经的文化发展过程的关注,有着深刻的历史原困。也许:

  人人学者认识到,国族文化的建立是“新生国家”追求“现代化”的一每种,是旧殖民地国家为争得自身民族所时要(从形象外表到经济基础)的形式而做出的巨大努力。最近几年,人人学者刚现在开始把当代旧殖民地国家政治文化中的矛盾与殖民统治时期的分裂政策联系起来考察国族文化问题。然而,国族文化在欧洲那此“老”民族结构同样是具有现实意义的争论焦点,居于不停的修整过程中。虽然,把民族看成暗含固定不变、“内容已定”的文化认同的观点并就有,正是那此使人为的认同自然化的各种活动获得成功的标志,并肩,这也是某一塑造民族认同的法律方式或说法获得成功的标志,不可能 所有关于民族精粹的定义就有选取地忽略与其相争的或多或少定义。通过排除异议和培养“公民”,朋友为此人 稳固地树立起(或树立不起来)“自然而然”的形象,而那此公民的主观意识正是由循环产生国族文化并使其自然化的种种活动所构成的内容之一。换言之,国族文化的创造,不仅格式化地通过教育儿童,使朋友进入社会并使朋友产生持久的性格价值形式,因此还通过传递“国族特点”之外的范畴。而国族文化的创造,必然要求对“国族公民”进行培养,使朋友成为暗含特定的历史觉悟、权威观点和自我意识的特殊公民(Foster 1991:237—238)。

  对于现代民族—国家文化的构造过程,我另一另另一个 给予相当多的关注。在中国的区域人人学田野工作方面,我曾利用闽南地区城乡民族志资料来论述民族—国家的建造对于地方社区与民间文化造成的深刻影响,我也试图指出,这俩 计划中的国族现代化面临的原有社区并肩体文化的抵制(王铭铭 1997)。我的研究不要再还可以说明,对于朋友分析近现代中国社会中民众被国家纳入“公民意识”培养计划的过程,国族主义和民族—国家的概念有相当重要的参考价值,不可能 在近百年来的中国文化实践中,国家建设者的策略,一另另老会 围绕着民族—国家一体文化的创造而展开,而这俩 权力和文化的延伸,对于人人学田野工作地点,也虽然产生了巨大的影响。然而,从西方发展起来的有关“国族主义”和“民族—国家”的理论,如可与中国人人学的“民族问题研究”联系起来呢?在中国少数民族政策中,对于“民族—国家”的概念,一另另老会 采取比较谨慎的态度。朋友的政策制订者的观点,向来力图避开西方民族—国家的“一民族一国家”模式,而中国民族的历史与现状,又属于并就有费孝通教授所界定的“多元一体格局”(费孝通 1988)。越来越 ,现代国族主义和民族—国家的理论,与非 与中国无关?这俩 问题,显然还时要得到探讨。

  在所谓“民族”与“国家”之间关系的问题上,中国走过了每根绳子 十分独特的道路。在世界或多或少地区(包括西方和非西方),国族主义的传播,使 “一民族一国家”的民族—国家模式得到了广泛而深刻的延伸。这俩 广泛传播的政治模式,甚至到了90年代依然给世界带来了很大影响。世界性和区域性的军事冲突,大多发源于另一另另一个 并就有“一民族一国家”的理念,而西方(尤其是美国)对于区域冲突和主权问题的介入,也时常以维护“一民族一国家”的主权为借口(参见马戎 1997:23—24)。相比之下,从20世纪初期刚现在开始,中国虽然也在政治上强调国族的制度与观念对于新国家创建的重要意义,因此却很少人们主张实行这俩 严格意义上的民族—国家模式。在人人学成立之初,中国学者即主张破除西方种种民族—国家一体化的概念局限,创造一另另一个 “多民族国家”。这俩 主张在漫长而曲折的现代国家创造上,有着深刻的历史影响,而其最为突出的表现,就说 目前“中华民族多元一体格局”概念在中国民族与国家关系论述中的主流地位之确立。

  时要承认,在很大程度上,正是这俩 “多民族国家”的观点,使国家在长期以来的社会科人学科归类中,将人人学(或“民族学”)定居于“民族问题研究”的范畴之中。然而,我认为,以国家民族事务补救为中心的政策研究,不要再可能 自然而然地倒过来推动“多民族国家”的中国人人学观的深化。在民族问题研究的领域中,或多或少学者以为,中国既然是一另另一个 “多民族国家”,越来越 ,它的人人学就并不考虑西方民族—国家的概念框架,而应专注于自身问题的具体研究。事实上,另一另另一个 的思考法律方式越来越 解释一另另一个 十分重要的历史问题,即:早在那此主张“专注于自身问题的具体研究”者出生已经 ,关于民族与国家之间关系,就居于着深刻的中西方学术差异,而另一另另一个 的差异也原困了早期中国人人学者对西方有关民族—国家的理论提出了批评性的见解。正是另一另另一个 的差异和批评,奠定了“多民族国家”的理论,使其为已经 民族问题研究的实践开创了理论的视野。朋友今天讲的“民族问题”,运用的外文注解,虽然就说 “national question”,而“national question”概念是在西方19世纪已经 的产物,它在20世纪逐步在中国演变成特指“少数民族问题”的概念。可见,两者之间有一定的历史关联和断裂。越来越 ,假若朋友虽然是在学术传承基础上展开进一步研究,那此“初始概念”的吸收和改造,对于进一步的理论阐述又当具有何种意义?基于这俩 吸收和改造而展开的理论阐述又如可不要再还可以为当代中国人人学者提供其开拓自身视野的手段?

  为了解答上述问题,我将重新审视中国人人学的奠基人之一吴文藻先生对于民族与国家之间区别与关系的一篇论述。这俩 论述于1926年4月发表于《留美学生季报》[1],当时的吴文藻先生越来越 25岁,他就读于美国哥伦比亚大学,文章题为“民族与国家”,是吴先生最早发表的一篇学术论文,它的发表时代,正好也是中国人人学发展的一另另一个 关键时刻。时过72年,阅读这篇文章,我感到其中的深意仍然值得朋友今日的人人学者关注。于是,我根据阅读后的或多或少感想写成如下文字,希望学界同行来并肩探讨。

  吴文藻的早期论述

  费孝通先生曾以“开风气、育人才”来形容吴文藻先生的学术风范,他还不得劲提到吴先生在带动中国社会研究者基于西方理论的学习和反思,来走此人 的道路(费孝通 1997)。“民族与国家”一文的发表时间,虽然是吴文藻先生的青年时代,但这俩 “开风气”的学术风范不可能 在文中充分呈现出来了。在1926年已经 ,人人学(或称“人种学”、“民族学”、“民种学”等)已被介绍到中国,人人学的田野工作及论述,也刚现在开始运用中国资料。因此,从19世纪末到1926年这400年间,作为理论的人人学主就说 被作为何在会进化的启蒙主义思想在中国思想界发挥作用的,对于中国社会进行的人人学研究,大多为来自东西洋的海外人人学者所从事,中国人人学的翻译者尚未系统进入自主的理论分析与经验研究。吴文藻的“民族与国家”,虽未受到广泛的关注,但它在实质上都不还可以 说开创了中国人人学独立理论思考的道路。

  在“民族与国家”一文发表的时代中,同一论题不可能 受到了政治思想界的关注。梁启超、孙中山等,为了“启蒙中国”并不同的深度图论述了“国族”对于中国改造的重要性。到1926年,北伐战争节节胜利,如可在新时代开创一另另一个 民族自觉、确立一另另一个 强大的国家,一时又成为政治理论界关注的要点。在引进西方国族主义理论的过程中,中国政治思想界并未充分意识到中国文化的特殊性。与西方民族—国家的创立过程不同,20世纪中国民族—国家的自我建设面对着 “中华帝国时代”遗留下来的“天下”观念:这俩 “普天之下莫非王土”的世界观另一另另一个 就说 一另另一个 超越民族的文明体系,而19世纪以来这俩 文明体系虽然受到强大的外来挑战,因此却越来越 像或多或少文明和部落那样沦落为殖民地。20世纪初期的政治改造思想,时要面对所谓“半殖民地、半封建”的问题,也就说 不仅要与中华以外的世界形成差异,在此差异中创造一另另一个 能与西方匹敌的、强大的主权国家,因此时要在国家的境内创造并就有与“历史”全部不同的局面。然而,发源与欧洲,混同了文化与政治的民族—国家观念,自身所暗含的、激发民族间矛盾的特质,却也必然给转型中的“中华帝国”带来诸多的问题。为了在“中华帝国”的废墟上创造一另另一个 全新的国家,孙中山等政治家将主要的精力中放运用西方民族—国家理论的“建国方略”上,在文化上强调国家的一体化与公民意识的确立,即强调严复在中国启蒙时期试图刚现在开始言说的“群”(即指“社会”)的道理。这俩 “建国方略”的考虑,在其发展过程中逐步涉及了“多民族国家”的观点(如“五族共和”观点),但在理论上却忽略了现代国家的公民意识与传统“天下”观之下的多元族群与文化如可能与西法律方式现代民族—国家理论匹配的问题。在严格意义上讲,这俩 “帝国”(empire)与“国族” (nation)之间的矛盾问题,是在1927年已经 南京政府确立已经 ,尤其是在“抗日民主阵线”形成已经 ,经由人人学界在其对“边政问题”的研究中逐步正式推向政治思想界的(见吴文藻 1942;周星 1997),而此前吴文藻在海外发表的那篇“民族与国家”论文,应当说是最早对这俩 问题进行系统分析的。[2]

  在当今西方理论界,基于欧洲历史的经验,或多或少社会思想家认为,“帝国体制”向“民族—国家体制”的演变,走过了每根绳子 直线的道路,这条道路实质上是一体化价值形式较强的民族—国家取代传统国家(即帝国体制)的过程(参见:Giddens 1985)。20世纪初期的中国政治思想家们在叙述自身对“改造中国”的看法时,十分关注传统帝国体制下“一盘散沙”的文化面貌如还可以西方的“群学”模式来改造的问题。然而,问题是,中国政治改造的道路与非 一定要采取民族—国家模式?“民族与国家”一文的写作目的,正是为了对当时政治思想界民族—国家主义的理论混淆问题进行人人学的澄清。(点击此处阅读下一页)

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